Интервью с Сергеем Бабкиным

- Сергей, какие самые нелепые мифы о йоге тебе приходилось встречать?

Различные мифы доводилось встречать, но, в общем, достаточно однообразные. Например, что йога это индуизм, что, не будучи индуистом, человек, не может заниматься медитативными практиками йоги. Не нужно смешивать систему и надсистему. Религия это система. Система социального урегулирования и энергетической целесообразности человека. Как говорил Пророк Мухаммед (мир ему и благословление Аллаха): «Коран дарован для упрощения жизни человека, а не для усложнения» Также и в других религиях, которые предписывают человеку некий свод дисциплинирующих правил, соблюдая которые он живет более счастливо и менее затратно физически и психически. Это не просто, это требует силы воли - соблюдение всех ограничений и предписаний. Но здесь за человека уже подумали, и от него требуется вера в то, что для него придумали и неуклонное следование. Это дисциплина внешняя.
А есть дисциплина внутренняя. Когда человек задает вопросы: «Зачем? Почему? Как это работает?» И в результате проработки получает знание, благодаря которому действует, не подчиняясь правилам, а понимая каждую конкретную ситуацию, ясно видя, что нужно сделать, исходя не из общих правил, а из конкретных реалий. Это уже методы не системы, а надсистемы. Практически в каждой религии есть своя надсистема – в исламе суфизм, в иудаизме каббала, в христианстве свой мистицизм. А в индуизме надсистема это йога и тантра. Часто говорят, что все религии это тропинки, разными склонами ведущие к одной вершине. Это заявление нуждается в уточнении – речь в нем о надсистемах.

Представители систем никогда не примут его и будут ругаться и сражаться, отстаивая свои пути, которые в действительности ведут к разным вершинам и низинам. А вот представители надсистем вполне найдут общий язык и общее на Пути, потому что они идут дальше, не обуславливаясь формальными рамками, а находя понимание. В слове дхарма есть глагольный корень дхр- то, что держит. И в хорошем смысле держит – как стержень, дающий основу, и в смысле ограничения, не дающего преодолеть определенную форму, когда нужно идти дальше. Йогам не нужно забывать об этом и не нужно вместо того чтобы «вытравлять тараканов из головы» поселять туда другой комплект тараканов, а потом бороться с ними методами, созданными для другого места, времени и обстоятельств, удивляясь, что идет с таким скрипом:-) Йога это живая надсистема, в которой необходимо думать и чувствовать.

Другой распространенный миф о том, что йогу непременно лучше изучать в Индии, у индийских преподавателей, а не у российских. Это как в период моего отрочества, пришедшийся на разгар интереса к восточным боевым системам, в каждом китайце и японце видели мастера боевых искусств:-) Так и некоторое время назад, такое же отношение было к индийцам. Чем и пользовалось много шарлатанов, начинавших заполнять эту востребованную нишу своими в лучшем случае бесполезными услугами. Сейчас картина понемногу меняется, но медленно. Каждый человек имеет такого Учителя, который ему на этом жизненном этапе нужен, которого он может воспринять. Это не хорошо и не плохо – просто так есть. Поэтому коснемся другой составляющей вопроса – методике обучения.

На Востоке издревле был принципиально другой подход к обучению. Ученик и учитель – один на один. Иногда, но реже, несколько учеников. Все они проходили испытания перед поступлением в обучение – а действительно ли оно им нужно или так просто блажь:-) И они практически вверяли себя Учителю: «Делай то, что найдешь нужным». Ученики искали своего Учителя, Учитель искал своих настоящих учеников. И нельзя сказать какой из этих поисков был легче. Ученик фактически становился членом семьи Учителя, и многие вещи изучал, подражая ему, перенимая образ действия и образ мысли. Очень многое просто не озвучивалось, а пробуждалось в ученике постепенно в результате многократного повторения действий. Или не пробуждалось, как случалось сплошь и рядом. Как говорил Иисус: «Спрятали ключи от Храма и потеряли». Тем или иным утверждениям и техникам приписывался новый смысл. И хорошо, если приписывался, а иногда просто говорилось: «Ну, мол, это техника высшего уровня и вы до нее еще не доросли» А дальше как в притче про Хаджи Наср-ад-Дина, обещавшего падишаху научить ишака читать: «Или ишак первый сдохнет, или падишах…»:-) Конечно, есть свои исключения и их можно найти. Но каждый желающий учить йогу или боевые искусства в Индии или еще где-либо в Азии должен быть готов к тому, что ему очень и очень мало чего будут объяснять, а будут требовать повторять из раза в раз ту или иную технику. И так из раза в раз на протяжении многих лет. И хорошо, когда это просто метод знающего человека, а не случай как в вышеописанной притче. Поэтому ехать учиться на Восток стоит человеку не «с нуля» и не в самом начале пути, а уже человеку сформировавшемуся самообразованием и обучением о опытных и грамотных соотечественников. Чтобы потом уметь задавать нужные вопросы. Или чтобы потом было что отбросить как в притче про полную чашку, в которую невозможно налить что-то еще:-) Это уж как у кого получится:-)

- Как исторически хатха-йога связана с боевыми искусствами, и как ты в своей преподавательской деятельности связываешь эти практики?

Напрямую связана:-) И то, и другое является системой совершенствования человека. Йога происходит от санскритского корня юдж – объединять. В русском слове союз можно услышать тот же корень. И неважно на базе, каких движений построена система – танец ли это, боевое искусство, асаны и виньяса или еще что-то. Определяющим является методическая составляющая – чего достигаем, и какими методами. Объединяем части тела человека. Если внимательно наблюдать за людьми, то можно увидеть - насколько мало людей двигается естественно и как следствие красиво. Такое ощущение возникает, что их сшили из разных кусочков как Франкенштейна. А сколько людей не могут управлять своим телом – т.е. слышать вроде бы слышат, и видят, и, даже, разумно отвечают, но телом сделать то, о чем красиво говорят, не могут. А то еще у некоторых и сознание на кусочки разбито и само с собой договориться не может. Задача йоги – объединить эти части тела и сознания, собрать единый организм и отладить взаимодействие. И основным показателем йога это или не йога является именно это. Мне доводится наблюдать много видов занятий, которые йогой называются, но таковой не являются – так странная гимнастика без понимания основ и еще более странные рассуждения. И реже доводится наблюдать занятия, которые могут не называться йогой и вообще никак не говорить о гармонии и т.п. но йогой являются.

Соответственно нескромно скажу, что-то как я понимаю йогу, я реализую через традиционное японское фехтование, через практику хатха-йоги и медитативные техники. Никому не рекомендую непременно следовать своему примеру, но знаю еще много удачных примеров совмещений по тому, же принципу. В преподавании этих дисциплин я стараюсь учитывать индивидуальность занимающихся и при необходимости привлекаю техники из одной традиции для лучшей проработки в другой.

Есть у японцев такая градация по уровням – «сю», «ха» и «ри». Что означает «хранить приверженность», «разбить ограничения шаблона», «отойти от шаблона». «Сю» это непререкаемое следование канону. Необходимо повторять тысячи и десятки тысяч раз технику Школы без внесения изменений. «Ха» это стадия разрушения – мы реализуем все свои сомнения, почему и как работает традиционная техника и пробуем сделать совсем по-другому. А «ри» это уже понимание и возможность сделать как угодно, а не только по правилам или принципиально против правил. Если вернуться к моему ответу на первый вопрос, то «сю» и «ха» это еще в большей степени система, а «ри» это уже признак надсистемы. Поэтому, стремясь к надсистеме прорабатываю тщательно стадию «сю», местами реализую стадию «ха» и уже кое в чем намечаются проблески стадии «ри»:-)

Ну, начнем с того речь не о преимуществах одних направлений над другими, а о корректном применении всего многообразия методов йоги в каждом конкретном случае. Санскритское слово вьяяма означает в первую очередь «упражнения», т.е. просто упражнения, лишь во втором-третьем смысле, имеет значение «вращение». А вот основное название упражнений вьяямы – Шакти-викасака многое объясняет. Шакти на санскрите это сила – и Сила вселенская, представляемая как Богиня, и сила конкретная – каждого человека, приложенная к чему-либо. Викасака означает раскрытие, расширение, углубление, т.е. все вместе это означает раскрытие силы, освобождение от так называемых блоков и зажимов тела и сознания.

Обычно практике вьяям придают мало значения и связывают ее в основном с делийской школой йоги – Дхирендрой Брахмачари и его учениками. Но вьяямы есть в разных школах йоги и боевых искусств от Индии до Японии – я писал об этом в статьях для нашего сайта и для Yoga Journal.

Вьяямы могут практиковаться как начинающими разного возраста и с разной начальной подготовкой с целью постепенного развития культуры движения, качественной подготовки к практике асан и виньяс, проработки суставов и связок, снятия существующих ограничений подвижности, так и продолжающими и опытными практиками йоги с целью улучшения координации, развития равновесия, проработки моментов, не задействуемых в статике, увеличения жизненной емкости легких и т.д.  Также специализированные комплексы вьяям полезны при реабилитации после различных травм. По всем трем названным областям применения они дают очень хорошие результаты. Так что еще раз повторюсь – дело в правильном применении различных техник к конкретному человеку в конкретный период.

- Почему изучение истории и философии йоги наряду с практикой асан, пранаям важно для всестороннего развития человека?

А вот как раз для цельного восприятия и нужны, для понимания систем и надсистемы. Кто и чем руководствовался, как это было истолковано с тех или иных позиций. И для того чтобы разобраться самому, а не полагаться на полуграмотный пересказ, с которым мы к сожалению сталкиваемся все чаще и чаще в интернете и вживую. Чтобы избежать перекосов. Как говорит мой индийский Учитель Шри Амритананданатха (школа Каула Шри Видья): «Цель практики в том чтобы разрушать структуры, создающие двойственность, и привести нас к Единению, Союзу – Йоге. Мы устанавливаем единство себя и мира. Один из путей это видеть весь мир сворачивающимся в нас. Другой – видеть себя расширяющимся до всего мира. Символ первого пути – паша - аркан, лассо – символ захвата и привлечения всего к себе. Символ второго Пути – анкуша – жезл погонщика, который толкает все от нас. Нам нужны оба эти пути. Если мы будем практиковать только привлечение к себе, то мы свернем все в одну точку. Если мы будем только отталкивать все, то мы растянем мир до бесконечности. Нам нужен баланс этих двух методов, которые нам дает Богиня!»

В японских текстах, таких, например, как Ниппон Хэйхо Дзенсю (часть Генко кинэсю) данный метод называется методом кнута (саку) и веера (утива). И мой японский Учитель также говорит о важности сочетания тех и других методов.

Поэтому стоит правильно понимать цитату из Хатха-Йога-Прадипики: «Ни ношением ритуальных одежд, ни разговорами о высоких материях, но лишь практикой успешно постигается истина…» и кроме практики асан стоит заниматься изучением истории и философии йоги и тантры.

- Как ты пришел к восточным практикам (боевым искусствам, йоге)?

Ну, некоторое очарование Востоком периодически волнами накрывает западное общество. :) И, тогда, снова провозглашают ex oriente lux (с востока свет – лат.) Начиналось всё с увлечения карате, как у многих моего поколения, и серьезных травм, полученных при этом. И, соответственно, возникла необходимость в переосмыслении методов. Меня заинтересовала история школ и их методики. На Востоке было больше школ сохранивших преемственность информации и практики. На санскрите это называется парамапра – от одного к другому, от Учителя к ученику. И мне показалось важным на тот момент учиться именно в таких традиционных школах. Интересные встреченные люди подтолкнули к практике сначала йоги для тела, а потом и йоги для сознания. Первые положительные результаты вернули меня к боевым искусствам, но только уже на другой ступени – в традиционной школе, с линией преемственности идущей от 15 века.
Да, ни одна линия преемственности не гарантирует полноты передачи – все зависит от ученика – и мы видим тому много примеров, когда в истории той или иной школы были периоды расцвета или упадка в зависимости от ведущего наставника того времени. Но Школы оставались живы и развивались благодаря думающим людям, которые не давали ей остаться бездумным набором техник, созданных для другого места, времени и обстоятельств. Именно благодаря дисциплине традиционных школ я стал мыслить шире и глубже.

Кроме того здесь, конечно, важна эмоциональная составляющая. Древние греки никогда не оправдывали любовь логическими построениями, они считали ее аргументом, как есть – сама по себе:-) Так и здесь – сложно объяснить логикой, почему в нас отзывается радостным узнаванием и улыбкой та или иная Традиция. Кто-то скажет об опыте перерождений, кто-то о психотипах… Одно скажу точно – вряд ли кто-нибудь будет заниматься нелюбимым делом со всей отдачей:-)

- Как мантры можно применить в регулярной практике?

- Санскритское слово мантра может быть истолковано как манас (ум, сознание) + траяте (переносить) т.е. средство изменения сознания, усовершенствования восприятия и обработки информации. Работа с мантрами это не прослушивание аудио различных исполнителей, это работа по совершенствованию себя. Причем серьезная и непростая. Есть асаны и виньясы для тела, а работа с мантрами это асаны и виньясы для ума.

В практике работы с сознанием используются все репрезентативные системы – аудиальная (мантры), кинестетическая (мудры - жесты, ньясы – прикосновения к частям тела), визуальная (янтры, визуализации). Всматривайтесь, вслушивайтесь и вчувствуйтесь. Пальцы рук не зря являются объектом нашего внимания в этой практике. В 50-е годы XX века канадский нейрохирург Уайлдер Пенфилд (Wilder Penfield), обобщив опыт операций и экспериментов, создал схему, получившую название «гомункулус Пенфилда». Кортикальные клетки, чьи рецептивные поля располагаются на поверхности тела рядом, группируются вместе и в коре головного мозга.

 В результате в первичной коре мозга образуется представительство противолежащей поверхности тела - соматосенсорный гомункулус. Поскольку у человека в связи с развитием руки как автономного манипулятора резко увеличилось количество рецепторов осязания в коже кисти, участки коры, соответствующие рецепторам верхней конечности, намного больше рецепторов нижней конечности. 

Если изобразить представительство частей тела в постцентральной извилине (врисовать фигуру человека головой вниз - к основанию черепа и стопами вверх - к верхнему краю полушария), то получатся огромное лицо и большая рука, особенно кисть с большим пальцем, резко превосходящие остальные отделы: небольшое туловище и маленькую ножку. Второй объект, который удивляет при этом своей диспропорциональной величиной – губы и язык, т.е. место произнесения мантр. Не зря индийские и японские Учителя говорят о важности в медитативной практике аудиальной и кинестетической концентрации. 

Я регулярно провожу занятия по нидре-ньясе – практике, которая построена по этому принципу. Также веду работу со звуком на семинарах и циклах занятий по медитативным практикам. Это вызывает большой интерес у практикующих, но пока еще далеко не все готовы относиться к этой практике с таким, же упорством как к постижению асан. Те же, кто всё-таки преодолевает себя, обнаруживают значительное улучшение восприятия, укрепление памяти, новые возможности. Это еще далеко от легендарных случаев, как например, с видным японским подвижником Кукаем, который в результате практики мантр и мудр имел память, позволявшую с одного раза запоминать всё прочитанное и услышанное. Но на своем уровне успехи делают все. Впереди еще много открытий. Потому хочу пожелать вам открытости к новому и успешной практики.